Die Psychologie der Buddhas

Osho erklärt, dass die Psychologie der Buddhas nicht mit dem Verstand arbeitet, ihre Einzigartigkeit ist Meditation, Wachsamkeit, Zeugenschaft, die zur Transzendenz führt.

Geliebter Meister, du sprichst über die Psychologie der Buddhas, die Psychologie der Transzendenz, als die Essenz der Arbeit, die hier im Buddhafeld stattfindet. Was ist die Einzigartigkeit dieser dritten Psychologie? Gibt es eine Psychotherapie der Transzendenz?
Amitabh

Sigmund Freud führte die Psychoanalyse in die Welt ein. Sie wurzelt in der Analyse des Geistes und ist auf den Verstand beschränkt. Es geht nicht aus dem Kopf, nicht einmal einen Zentimeter. Im Gegenteil, es geht tiefer in den Geist, in die verborgenen Schichten des Geistes, ins Unbewusste, um Wege und Mittel zu finden, damit der Geist des Menschen zumindest normal sein kann. Das Ziel der Freudschen Psychoanalyse ist nicht sehr groß.

Das Ziel ist es, die Menschen normal zu halten. Aber Normalität reicht nicht. Nur normal zu sein hat keine Bedeutung. Es bedeutet die normale Routine des Lebens und Ihre Fähigkeit, damit umzugehen. Es gibt dir keine Bedeutung, es gibt dir keine Bedeutung. Es gibt Ihnen keinen Einblick in die Realität der Dinge. Es führt dich nicht über die Zeit hinaus, über den Tod hinaus. Es ist allenfalls ein hilfreiches Gerät für diejenigen, die so anormal geworden sind, dass sie ihren Alltag nicht mehr bewältigen können – sie können nicht mit Menschen leben, sie können nicht arbeiten, sie sind zerbrochen.

Die Psychotherapie vermittelt ihnen ein gewisses Miteinander – wohlgemerkt keine Integrität, sondern nur ein gewisses Miteinander. Es bindet sie zu einem Bündel. Sie bleiben noch fragmentarisch. In ihnen kristallisiert sich nichts, keine Seele wird geboren. Sie werden nicht selig, sie sind nur weniger unglücklich, weniger elend.

Die Psychologie hilft ihnen, das Elend zu akzeptieren. Es hilft ihnen zu akzeptieren, dass das alles ist, was das Leben dir geben kann, also verlange nicht mehr. In gewisser Weise ist es für ihr inneres Wachstum gefährlich, denn das innere Wachstum geschieht nur, wenn es eine göttliche Unzufriedenheit gibt. Erst wenn man mit den Dingen, wie sie sind, absolut unzufrieden ist, geht man erst auf die Suche, erst dann steigt man höher, erst dann bemüht man sich, sich aus dem Schlamm zu befreien.
Jung ging ein wenig weiter ins Unbewusste. Er ging ins kollektive Unbewusste. Das kommt immer mehr in schlammiges Wasser, und das wird nicht helfen.

Assagioli bewegte sich in das andere Extrem. Als er das Scheitern der Psychoanalyse sah, erfand er die Psychosynthese. Aber es wurzelt in der gleichen Idee. Statt der Analyse betont er die Synthese.

Die Psychologie der Buddhas ist weder Analyse noch Synthese; sie ist Transzendenz, sie geht über den Verstand hinaus. Sie ist keine Arbeit innerhalb des Geistes, sie ist Arbeit, die dich außerhalb des Geistes führt. Genau das ist die Bedeutung des Wortes ‚Ekstase‘ – heraustreten.

Wenn du in der Lage bist, dich von deinem eigenen Verstand abzuheben, wenn du in der Lage bist, eine Distanz zwischen deinem Verstand und deinem Wesen zu schaffen, dann hast du den ersten Schritt in der Psychologie der Buddhas getan. Und ein Wunder geschieht: Wenn du aus dem Verstand heraustrittst, verschwinden alle Probleme des Verstandes, weil der Verstand selbst verschwindet; er verliert seinen Halt über dich.

Psychoanalyse ist wie das Beschneiden der Blätter eines Baumes, aber neue Blätter werden auftauchen. Es schneidet die Wurzeln nicht ab. Und die Psychosynthese klebt die abgefallenen Blätter wieder an den Baum – klebt sie wieder an den Baum. Das wird ihnen auch kein Leben geben. Sie werden einfach hässlich aussehen; sie werden nicht leben, sie werden nicht grün sein, sie werden nicht Teil des Baumes sein – aber irgendwie geklebt.

Die Psychologie der Buddhas schneidet die Wurzeln des Baumes, die alle Arten von Neurosen, Psychosen, die den fragmentarischen Menschen, den mechanischen Menschen, den roboterartigen Menschen erschaffen, hervorbringen. Und der Weg ist einfach…

Die Psychoanalyse dauert Jahre, und doch bleibt der Mensch derselbe. Es renoviert die alte Struktur, flickt hier und da zusammen, tüncht das alte Haus. Aber es ist das gleiche Haus, nichts hat sich radikal geändert. Sie hat das Bewusstsein des Mannes nicht verändert. Die Psychologie der Buddhas funktioniert nicht im Verstand. Sie hat kein Interesse daran, zu analysieren oder zu synthetisieren. Sie hilft dir einfach, aus dem Kopf zu kommen, damit du einen Blick von außen werfen kannst. Und genau dieser Blick ist eine Verwandlung. In dem Moment, in dem du deinen Verstand als Objekt betrachten kannst, wirst du von ihm losgelöst, du bist nicht mehr damit identifiziert; ein Abstand wird geschaffen und Wurzeln werden geschnitten.

Warum werden Wurzeln auf diese Weise geschnitten? – Weil du es bist, der den Verstand weiter nährt. Wenn du identifiziert bist, nährst du den Verstand; wenn du nicht identifiziert wirst, hörst du auf, ihn zu füttern. Es fällt von selbst tot um.

Es gibt eine schöne Geschichte. Ich liebe sie sehr….

Eines Tages kommt Buddha an einem Wald vorbei. Es ist ein heißer Sommertag und er hat großen Durst. Er sagt zu Ananda, seinem Hauptschüler: „Ananda, du gehst zurück. Nur drei, vier Meilen zurück passierten wir einen kleinen Bach. Du bringst etwas Wasser mit – nimm meine Bettelschale. Ich fühle mich sehr durstig und müde.“ Er war alt geworden.

Ananda geht zurück, aber als er den Bach erreicht, sind gerade ein paar Ochsenkarren durch den Bach gefahren und haben den ganzen Bach schlammig gemacht. Abgestorbene Blätter, die sich im Bett abgesetzt hatten, sind aufgegangen; Dieses Wasser kann nicht mehr getrunken werden – es ist zu schmutzig. Er kommt mit leeren Händen zurück und sagt: „Du musst noch ein bisschen warten. Ich werde vorangehen. Ich habe gehört, dass nur zwei, drei Meilen weiter ein großer Fluss ist. Von dort bringe ich Wasser.“

Aber Buddha besteht darauf. Er sagt: „Du gehst zurück und bringst Wasser aus demselben Bach.“

Ananda konnte die Beharrlichkeit nicht verstehen, aber wenn der Meister es sagt, muss der Schüler folgen. Als er die Absurdität sieht – dass er wieder drei, vier Meilen laufen muss und er weiß, dass Wasser nicht genießbar ist – geht er.

Als er geht, sagt Buddha: „Und komm nicht zurück, wenn das Wasser noch schmutzig ist. Wenn es dreckig ist, sitzt man einfach still am Ufer. Tu nichts, steig nicht in den Fluss ein. Setz dich schweigend ans Ufer und beobachte. Früher oder später wird das Wasser wieder klar sein, und dann füllst du die Schüssel und kommst zurück.“

Ananda geht dorthin. Buddha hat recht: Das Wasser ist fast klar, die Blätter haben sich bewegt, der Staub hat sich abgesetzt. Aber es ist noch nicht ganz klar, also sitzt er am Ufer und sieht dem Fluss zu. Langsam langsam wird es glasklar. Dann versteht er, warum Buddha so hartnäckig war. Darin lag eine bestimmte Botschaft für ihn, und er verstand die Botschaft. Er gab Buddha das Wasser, und er dankte Buddha, berührte seine Füße.

Buddha sagt: „Was machst du? Ich sollte dir danken, dass du mir Wasser gebracht hast.“

Ananda sagt: „Jetzt kann ich es verstehen. Zuerst war ich wütend; Ich habe es nicht gezeigt, aber ich war wütend, weil es absurd war, zurückzukehren. Aber jetzt verstehe ich die Botschaft. Die habe ich in diesem Moment wirklich gebraucht. Dasselbe ist mit meinem Verstand der Fall – als ich am Ufer dieses kleinen Baches saß, wurde mir bewusst, dass das gleiche mit meinem Verstand der Fall ist. Wenn ich in den Strom springe, mache ich ihn wieder schmutzig. Wenn ich in den Verstand springe, wird mehr Lärm erzeugt, mehr Probleme tauchen auf und tauchen auf. An der Seite sitzend lernte ich die Technik.

„Jetzt werde ich auch neben meinem Verstand sitzen und ihn mit all seinen Schmutz und Problemen und alten Blättern und Verletzungen und Wunden, Erinnerungen, Sehnsüchten beobachten. Unbekümmert sitze ich am Ufer und warte auf den Moment, in dem alles klar ist.“

Und es geschieht von selbst, denn in dem Moment, in dem du am Ufer deines Geistes sitzt, gibst du ihm keine Energie mehr. Das ist echte Meditation. Meditation ist die Kunst der Transzendenz.

Freud spricht von Analyse, Assagioli von Synthese. Buddhas haben immer über Meditation und Bewusstheit gesprochen.

Du fragst mich, Amitabh: „Was ist die Einzigartigkeit dieser dritten Psychologie?“

Meditation, Achtsamkeit, Wachsamkeit, Zeugenschaft – das ist die Einzigartigkeit. Es wird kein Psychoanalytiker benötigt. Du kannst es selbst tun; tatsächlich musst Du es selbst tun. Es sind keine Richtlinien erforderlich, es ist ein so einfacher Prozess – einfach, wenn du es tust; wenn es es nicht tust, sieht es sehr kompliziert aus. Schon das Wort „Meditation“ macht vielen Menschen Angst. Sie halten es für etwas sehr Schwieriges, Beschwerliches. Ja, wenn du es nicht tust, ist es schwierig und mühsam. Es ist wie schwimmen. Es ist sehr schwierig, wenn du nicht schwimmen kannst, aber wenn du es kannst, weißt du, dass es so einfach ist. Nichts ist einfacher als Schwimmen. Es ist überhaupt keine Kunst; es ist so spontan und so natürlich.

Sei dir deines Geistes bewusster. Und wenn du dir deines Verstandes bewusst bist, wirst du dir der Tatsache bewusst, dass du nicht der Verstand bist, und das ist der Beginn der Revolution. Du hast begonnen, höher und höher zu fließen. Du bist nicht mehr an den Verstand gebunden. Der Verstand funktioniert wie ein Fels und hält dich fest. Es hält dich innerhalb des Gravitationsfeldes. In dem Moment, in dem du nicht mehr an den Verstand gebunden bist, betrittst du das Buddhafeld. Wenn die Gravitation ihre Macht über dich verliert, betrittst du das Buddhafeld. Das Buddhafeld zu betreten bedeutet, in die Welt der Levitation einzutreten. Du fängst an, nach oben zu schweben. Der Verstand zieht dich weiter nach unten.

Es geht also nicht um Analyse oder Synthese. Es ist einfach eine Frage der Bewusstwerdung. Aus diesem Grund haben wir im Osten keine Psychotherapie wie Freudian oder Jungian oder Adlerian entwickelt – und es gibt jetzt so viele auf dem Markt. Wir haben keine einzige Psychotherapie entwickelt, weil wir wissen, dass Psychotherapien nicht heilen können. Sie können dir helfen, deine Wunden zu akzeptieren, aber sie können nicht heilen. Heilung kommt, wenn du nicht mehr an den Verstand gebunden bist. Wenn du vom Verstand getrennt bist, nicht identifiziert, absolut ungebunden, wenn die Bindung beendet ist, dann geschieht Heilung.

Transzendenz ist wahre Therapie und nicht nur Psychotherapie. Es ist nicht nur ein Phänomen, das auf Ihre Psychologie beschränkt ist, es ist weit mehr. Es ist spirituell. Es heilt dich in deinem Wesen. Der Verstand ist nur dein Umfang, nicht dein Zentrum.

Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol 10, Ch 4, Q 1

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